14.4.25

Marx en el controvertido legado del republicanismo: Entrevista con Bruno Leipold

Por Bruno Leipold (*)

Con Citizen Marx: Republicanism and the Formation of Karl Marx's Social and Political Thought (Princeton University Press), el teórico político Bruno Leipold ha publicado recientemente una monografía sobre Karl Marx y su compleja relación con la tradición del republicanismo. Jochen Schmon habló con el autor al respecto.

Jochen Schmon (JS): Hasta hoy, la mayor parte de la investigación sobre Marx se basa en el supuesto de una «ruptura epistemológica» que divide los escritos de Marx en una «joven» fase inicial humanista-filosófica y una «madura» ciencia histórico-materialista de la economía política. En cambio, su nuevo libro caracteriza el desarrollo intelectual de Marx sobre la base de ciertas rupturas políticas, que se explican sobre todo por su actitud constantemente cambiante hacia el republicanismo. Su objetivo parece ser entender los cambios teóricos en la obra de Marx menos a través de su investigación personal y su lectura académica que sobre la base de los acontecimientos políticos - una ejemplar, creo, historia histórico-materialista de las ideas. Como usted subraya haciendo referencia a autores de la Escuela de Cambridge como J.G.A Pocock o Quentin Skinner, el republicanismo se convirtió en la escuela de pensamiento predominante en la política de masas en Europa, América del Norte y América Latina a lo largo del siglo XIX. ¿Cuáles considera que son las características teóricas centrales del pensamiento político republicano?

Bruno Leipold (BL): Lo que era muy importante para mí en este libro es la reconstrucción del significado históricamente específico del republicanismo en el período en el que el propio Marx se formó como pensador. En la literatura de investigación, el republicanismo se presenta a menudo como una tradición que se originó en la antigua Atenas y Roma, revivió en el Renacimiento y se extinguió después de la Revolución Americana. Esta genealogía es un relato trillado pero falso. El republicanismo fue una ideología y un movimiento político vibrante en la Europa del siglo XIX. Miles de activistas políticos y pensadores se describieron explícitamente como «republicanos» y fueron identificados como tales por conservadores y liberales. Este republicanismo totalmente popular estaba profundamente comprometido con el principio de la soberanía popular y se veía a sí mismo luchando por el establecimiento de repúblicas «democráticas» contra las monarquías que dominaban el continente. Antes del siglo XIX, la tradición republicana se oponía a menudo a la «democracia», pero después el republicanismo se convirtió en la ideología política dominante de los movimientos democráticos en muchos aspectos. Aquí es donde la política republicana se diferenciaba más claramente del liberalismo de la época - este último rechazaba la democracia en el delirio de De Tocqueville de una «tiranía de la mayoría» y buscaba explícitamente limitar la participación popular en el gobierno mediante restricciones a la propiedad del derecho de voto.

Por otra parte, los movimientos republicanos de la época eran partidarios de unas condiciones democráticas que rebasaban claramente el ámbito de lo político, limitado por el liberalismo. La idea de la libertad como abolición del «poder arbitrario» sustentaba tanto su crítica a la «tiranía» de los regímenes monárquicos como su resistencia a la supremacía de la patronal capitalista. Debido a esta circunstancia histórica, los trabajos de teoría política e historia de las ideas de Philip Pettit y Quentin Skinner, que reconstruyeron el principio central del republicanismo como la «ausencia de poder arbitrario», fueron innovadores para mí. El republicanismo democrático del siglo XIX desarrolló una política que podría describirse como anticapitalismo no socialista. Era un intento de frenar la proletarización de los artesanos mediante medidas sociales y restaurar así su independencia. Esta visión de la economía política fue muy popular entre los trabajadores; es fácil olvidar que, fuera de Inglaterra, los artesanos, y no los obreros de las fábricas, constituían uno de los mayores sectores de la clase obrera europea de la época. Los principios socialistas tardaron mucho tiempo en sustituir al republicanismo como ideología dominante de los movimientos democráticos. El socialismo triunfó en parte porque ofrecía una economía política más convincente que respondía a la realidad de la producción industrial capitalista. Al mismo tiempo, sin embargo, el movimiento socialista incorporó muchos elementos del radicalismo republicano anterior. Veo a Marx como parte de este proceso histórico.

 

JS: Describes cómo Marx, con su creciente implicación en el movimiento comunista, se alejó de su temprano apoyo hegeliano de izquierdas a una «república democrática» y se acercó cada vez más a un rechazo radical de la «república burguesa». Sólo la Comuna de París y sus instituciones políticas auténticamente «proletarias» llevarían a Marx veinte años más tarde a reclamar una «república social» en su informe sobre la guerra civil en Francia (1871). ¿En qué se diferencia esta concepción genuinamente política romana del republicanismo de los discursos que desde Lenin se consideran las «tres fuentes y los tres componentes del marxismo»: la filosofía alemana, la economía política inglesa y el socialismo francés?

BL: En la década de 1840, la relación de Marx con el movimiento republicano era ciertamente muy estrecha, lo que probablemente se expresa más claramente en términos de teoría política en el llamado Manuscrito de Kreuznach, la inédita Crítica del derecho constitucional de Hegel (1843). En él, Marx esbozó exhaustivamente una reorganización democrática de la forma republicana de gobierno. Sin embargo, en los años siguientes, Marx se fue alejando cada vez más del republicanismo para acercarse al comunismo. Sin embargo, este comunismo era en muchos aspectos importantes una especie de «comunismo republicano», que entendía la «república burguesa» como un paso importante e históricamente incluso necesario hacia la liberación del proletariado. Se trataba de una importante intervención contra las numerosas corrientes antipolíticas y antidemocráticas dominantes en el movimiento socialista de la época. Al mismo tiempo, sin embargo, para Marx esta república en su forma burguesa servía a los intereses del capital de la burguesía, con lo que la idea de una república con instituciones democráticas radicales -tal y como la había imaginado el joven Marx- fue quedando cada vez más relegada a un segundo plano en sus escritos políticos. No fue hasta la Comuna de París cuando la realidad política de la república, ahora bajo la bandera de la «república roja» o «república social», adquirió un significado emancipador más profundo para Marx.

En su informe sobre la guerra civil en Francia (1871), Marx admitió con toda claridad que Engels y él se habían equivocado en el Manifiesto. Las instituciones recién creadas por los comuneros de París le habían mostrado claramente que el socialismo requería una reorganización política mucho más amplia del Estado y que no podía ser simplemente «tomado» por el proletariado en una revolución. Para establecer el «gobierno del proletariado», todas las instituciones políticas tendrían que reestructurarse radicalmente de forma «democrática», tal y como había demostrado la Comuna de París: Los miembros de las asambleas nacionales recibían el mismo salario que los trabajadores a los que representaban; el derecho de voto en las decisiones legislativas se redactaba para ser vinculado a instrucciones; los diputados podían ser revocados directamente por el pueblo. Según Marx, el aparato ejecutivo y administrativo del Estado también tendría que remodelarse siguiendo el modelo de la comuna, por ejemplo, sustituyendo los ejércitos permanentes por milicias ciudadanas e introduciendo la elección y el control directos de los funcionarios del Estado. Para mí, este escrito político central no sólo representa un retorno a las primeras preocupaciones políticas de Marx, sino que también refleja las demandas republicanas generales de la época, cuyos orígenes se remontan a la Revolución Francesa y aparecen de forma bastante explícita en la Comuna como la demanda de una «república social».

En mi opinión, este componente republicano debe añadirse a la extremadamente poderosa presentación en tres partes de Lenin de las influencias político-intelectuales de Marx, que has mencionado. Por memorable que sea, ignora por completo los elementos republicanos europeos. Curiosamente, esta imagen de una tripartición político-teórica se remonta al escrito de Moses Hess de 1841 sobre La triarquía europea, que Marx y Engels utilizaron en sus primeros trabajos para describir las influencias en el surgimiento del socialismo. Allí, sin embargo, hablan de «política francesa» y no de «socialismo francés», una formulación que quizás refleje mejor la herencia republicana.

JS: Me gustaría saber más sobre su teoría de la democracia y su relación con el republicanismo. No sólo autores contemporáneos de la teoría democrática radical como Cornelius Castoriadis o Jacques Rancière han afirmado enfáticamente una oposición indisoluble entre republicanismo y política democrática. Como usted mismo reconoce en su libro, todo el canon del pensamiento republicano se ha distanciado explícitamente de la forma democrática de gobierno, desde Polibio y Cicerón hasta Maquiavelo, Rousseau y Madison. El «régimen mixto» republicano siempre se concibió como un medio de impedir el gobierno democrático, ya que éste se basa en la participación directa e igualitaria de todos los ciudadanos en el gobierno. Para todos los republicanos, desde la antigüedad hasta los tiempos modernos, esto se consideraba una carga política devastadora. Por lo tanto, la democracia sólo debería incorporarse como «un elemento» del sistema de gobierno entre otros, como tribunos del pueblo con poder de veto en la legislación o como representación electoral del pueblo. El «elemento aristocrático» del senado o el parlamento en las decisiones legislativas y el «elemento monárquico» de los cónsules o el presidente con poderes temporales de emergencia estaban destinados a frenar los fatales excesos de lo que Madison llamaba una «democracia pura». En mi opinión, Marx sigue esta concepción tradicional en su crítica del republicanismo, especialmente en las obras que mencionas sobre la Filosofía del Derecho de Hegel. Allí dice que la república es sólo «la forma política abstracta de la democracia». En un Estado republicano, según Marx, no es precisamente todo el «demos» sino sólo «una parte» de la ciudadanía la que «determina el carácter del conjunto». Parece ser precisamente este radicalismo genuinamente democrático, contra el principio republicano de la separación de poderes, lo que Marx revive en sus escritos tardíos sobre la Comuna de París.

BL: Mi negativa a reiterar esta oposición tradicional entre república y democracia es el resultado de mi contextualización histórica del republicanismo en el siglo XIX - los términos políticos no son simplemente categorías monolíticas, su significado es el producto de luchas históricamente específicas y es precisamente esta confrontación discursiva la que reconstruyo en mi libro. En un texto tras otro de este periodo, los republicanos y sus oponentes tratan de hecho «democracia» y «república» como sinónimos. Los republicanos se describían a sí mismos y eran difamados como «demócratas» o «radicales». La idea de república como «sistema mixto» de democracia, aristocracia y monarquía desaparece casi por completo de los discursos republicanos de la época y corresponde más bien al liberalismo decimonónico. Por lo tanto, en mi opinión, el intento de contraponer democracia y republicanismo en el análisis teórico de esta época es sencillamente erróneo. Una cuidadosa reconstrucción de los contextos políticos es esencial para entender los cambios teóricos en la obra de Marx. Sin embargo, las definiciones preconcebidas de «republicanismo» y «democracia», como se defiende en los recientes debates teóricos de izquierdas en particular, hacen que esto sea imposible - un enfoque que, lo admito, caracterizó mi compromiso inicial con el tema.

Es cierto, por supuesto, que antes del siglo XIX la oposición entre republicanismo y democracia tenía cierta legitimidad política y conceptual. El famoso argumento de Madison en la Convención Constitucional de Filadelfia en 1787, que finalmente prevaleció en la decisión sobre el sistema de gobierno estadounidense y sigue vigente hoy en día, distinguía de forma bastante explícita entre las democracias directas de la antigüedad y una república representativa adecuada a la sociedad moderna (Federalista nº 10). Sin embargo, me parece extremadamente extraño que este discurso completamente liberal sobre la república se acepte de forma totalmente acrítica en su contenido ideológico. Resulta preocupante que esta distinción absoluta entre democracia y república también sea instrumentalizada con frecuencia hoy en día por los conservadores estadounidenses para defenderse de cualquier exigencia de democratización por parte de la izquierda. Tengo la sospecha -que, de hecho, tengo la intención de investigar en mi próximo proyecto de investigación- de que Madison podría haber estado resistiendo los intentos de los antifederalistas que trataban de reformular el concepto de «república» en una forma constitucional más democrática.

En cualquier caso, considero mucho más concisa la distinción de Montesquieu entre «república democrática» y «república aristocrática», según gobierne todo el pueblo o sólo una parte. En términos de teoría política, resume cómo, en la historia del republicanismo, los elementos populares y de élite han luchado por el significado constitucional de la república, ya fuera en las disputas entre plebeyos y patricios en la antigua Roma o entre el popolo y los grandi en la Florencia renacentista. Maquiavelo lo dejó claro de la forma más impresionante en sus Discursos sobre Livio (1519), como ha rastreado el teórico político de Chicago John McCormick en su obra recientemente publicada en alemán. El lado más popular y democrático del republicanismo ha recibido, por desgracia, poca atención en la investigación, como también ha demostrado muy bien Annelien de Dijn. Esto puede deberse al hecho de que históricamente estos elementos antielitistas del republicanismo siempre han tendido a atraer a los ciudadanos más pobres, que ciertamente tenían menos acceso a los medios de producción ideológica y quizás ni siquiera sabían leer y escribir. Por eso estas realidades discursivas apenas han sido registradas y transmitidas, lo que en última instancia ha sesgado la historia de las ideas a favor de un republicanismo aristocrático.

 

JS: La pieza central de su libro en términos de teoría política y social es probablemente el sexto capítulo, en el que presentan una lectura de los tres volúmenes de El Capital de Marx: Crítica de la economía política, que se defiende de la afirmación de que el dominio capitalista se basa en una forma puramente «indirecta» o «abstracta» según Marx, que ha arraigado en la recepción actual. Argumentan que la fuerza de la teoría de Marx reside precisamente en su capacidad para concebir tanto formas «directas» como «indirectas» del dominio del capital: los trabajadores son gobernados tanto por capitalistas concretos e individuales y sus capataces como por un sistema económico abstracto que obliga incluso a esos capitalistas individuales a intensificar incesantemente su explotación del trabajo. De nuevo, argumentas que «en el centro de este relato están las nociones republicanas de dependencia, servidumbre y esclavitud». ¿Puede explicar cómo, aparentemente, sólo un discurso republicano habría permitido a Marx teorizar el modo de producción capitalista de esta manera, y cómo, además, incluso habría «ampliado y transformado estas ideas republicanas»?

BL: En efecto, Marx siempre teorizó las dos modalidades del dominio capitalista, cómo el antagonismo directo en el lugar concreto de la producción entre las necesidades salariales y sanitarias de los trabajadores y los intereses lucrativos de los propietarios del capital es literalmente impuesto por la dinámica de acumulación abstracta de un sistema económico de funcionamiento global llamado capitalismo. Marx compara la relación entre capitalistas y superiores sobre los trabajadores de la fábrica en innumerables pasajes centrales de su obra con el poder arbitrario de un monarca absoluto sobre sus súbditos. Esto es particularmente evidente en los numerosos y detallados informes que Marx escribió en la década de 1860 para la Asociación Internacional del Trabajo (OIT, o Primera Internacional) sobre las condiciones de trabajo en toda Europa. Estos informes son un tesoro olvidado para analizar la retórica política de Marx y un archivo aparente para rastrear la centralidad de los conceptos republicanos en la teoría política de Marx. Describe cómo la fábrica impone «condiciones despóticas» al trabajo bajo la «tiranía» del capital. Me llamó mucho la atención la similitud de su polémica aquí con su periodismo político anterior, como la acusación de que el capitalista es «fiscal y juez» en una sola persona cuando impone multas a los trabajadores, sin dar al trabajador la oportunidad de impugnar la sentencia. Este es el mismo argumento genuinamente republicano que Marx había esgrimido contra la censura del gobierno prusiano a la libertad de expresión. Lo que Marx está haciendo aquí en términos de historia teórica es transferir la acusación republicana de poder arbitrario de la política estatal a la esfera social -una politización genuinamente republicana de las condiciones sociales que el liberalismo sigue intentando despolitizar hoy en día. El lenguaje del republicanismo prácticamente se impuso a Marx, y esto, sostengo, porque se removilizó en el siglo XIX como el discurso político más poderoso de las clases populares.

Con mi trabajo, intento reforzar este momento genuinamente republicano como base normativa y conceptual para analizar la forma específica de la falta de libertad en el capitalismo. Debo mis reflexiones a Alex Gourevitch y William Clare Roberts, que han desarrollado de forma tan impresionante la eficacia de las ideas republicanas para la descripción de las condiciones económicas del dominio. Para Marx, el discurso republicano también resultó decisivo para la descripción política de la forma estructural de dominación del sistema económico capitalista. En una famosa formulación, Marx describe cómo los esclavos y siervos pertenecen a un amo particular, mientras que los trabajadores asalariados se convierten en propiedad de toda la clase capitalista. Al no ser propietarios de sus medios de producción, el proletariado está condenado a tener que encontrar un amo capitalista -aunque tenga la «libertad» formal de elegir al capitalista para el que trabaja. Así pues, son las estructuras económicas políticamente generalizadas las que obligan a los trabajadores a someterse al dominio de un capitalista y, con su creciente dependencia estructural de la clase capitalista, crece también su dominación en el lugar de trabajo. Aquí también viene a la mente el concepto de Marx del «ejército de reserva de los parados», cuya ampliación estructuralmente necesaria reduce el poder del proletariado para negociar y hacer huelga con eficacia. Las relaciones personales de dominación que caracterizan a la fábrica no pueden, por tanto, atribuirse a un «deseo sádico» abstracto por parte de los capitalistas. Sólo pueden explicarse adecuadamente por el hecho de que aquí la dominación está estructuralmente condicionada por la relación sistemática de explotación entre el capital y el trabajo, ya sea a través de la extensión brutal de la jornada laboral o de la apropiación más sutil de las ganancias de productividad. En última instancia, según Marx, todos estos aspectos de la dominación capitalista se sustentan en la forma más «impersonal» de dominación: el mercado. Marx sostenía que el capitalismo somete a todos -incluidos los capitalistas- al imperativo del mercado de la acumulación constante. Los «buenos» capitalistas que no quieren dominar o explotar a sus trabajadores son expulsados del mercado por las mercancías más baratas de sus competidores. Así, todos estamos sometidos a un poder abstracto e impersonal que no podemos controlar, por mucho que el mantenimiento de esta dominación impersonal requiera seres humanos. También aquí Marx habla constantemente del poder «arbitrario» y «tiránico» del mercado, trasladando así el concepto de libertad republicana, que antes se limitaba a los individuos, a las relaciones sociales abstractas. El Manifiesto también articula entonces el intento de abolir la arbitrariedad tiránica de las relaciones económicas mediante la «apropiación de los medios de producción» por parte del proletariado.

 

JS: También haces hincapié en la importancia central del concepto de «esclavitud asalariada» para la teoría de Marx sobre el dominio capitalista, otro componente central de la formación de la teoría neorrepublicana, que aboga por la abolición de la esclavitud como una preocupación genuinamente republicana. Muchos estudiosos, sobre todo en los Estudios Negros o Iris Därmann en los países de habla alemana, han criticado duramente esta comparación del trabajo asalariado con la esclavitud y la han presentado como expresión de un problema más sistemático en la teoría social de Marx. Cedric Robinson y Denise Ferreira da Silva, por ejemplo, han argumentado que Marx subestimó, cuando no ignoró, el papel central de la esclavitud transatlántica en la creación del capitalismo y, por tanto, de la modernidad en su conjunto.

BL: La crítica de los puntos ciegos de Marx es importante y totalmente correcta, sin duda debería haber tomado la interacción de la esclavitud con el capitalismo mucho más en serio en su teoría. Tal vez habría pensado en ello de otra manera si hubiera emigrado a Estados Unidos, como tantos de sus compañeros alemanes exiliados de 1848. En cualquier caso, la metáfora o analogía de la «esclavitud asalariada» tiene una historia complicada y a veces problemática. Los propietarios de esclavos de los Estados del Sur llegaron a utilizarla indebidamente para justificar la esclavitud por encima del trabajo asalariado. Lo hacían con el pretexto de que cuidarían de sus esclavos, mientras que los propietarios de fábricas en el Norte despedían a sus trabajadores a la primera señal de crisis y los dejaban morir de hambre. Desgraciadamente, también se puede encontrar un argumento similar entre algunos de los primeros radicales y socialistas europeos. Aunque no defendían la esclavitud, utilizaban el término esclavitud asalariada de una forma racista que describía las condiciones de los trabajadores blancos en Europa como peores que las de los esclavos negros en América. Incluso el joven Engels afirmaba que los esclavos asalariados en la fábrica eran vigilados más estrechamente que los esclavos americanos en los campos.

Sin embargo, es muy importante subrayar que Marx no utiliza el término «esclavitud asalariada» en este sentido. Sí afirma que, a diferencia de los trabajadores asalariados, los esclavos eran mantenidos por sus amos, pero que yo sepa nunca afirma que los llamados «trabajadores libres» sean peores que la esclavitud. En El Capital , es muy claro al afirmar que la forma más brutal de dominación es la de los esclavos americanos, que también están sujetos a una explotación intensificada a través de las presiones competitivas del capitalismo global. El uso que Marx hace del término esclavitud asalariada sirve para subrayar la falta de libertad de los trabajadores supuestamente «libres», no para negar la falta de libertad aún mayor de los esclavos.

No obstante, cabe preguntarse si es apropiado hablar de esclavitud. En mi opinión, sin embargo, hay que tener en cuenta que la situación de los trabajadores ingleses en 1824 no puede equipararse a las condiciones de los asalariados europeos de hoy. Si no hay Estado del bienestar, ni seguro de desempleo y los sindicatos están prohibidos, la dominación patronal es de tal magnitud que la comparación con la esclavitud parece totalmente apropiada. En un brillante ensayo, Tom O'Shea hizo recientemente la útil sugerencia de que el término «esclavitud asalariada» debería reservarse sólo para los casos de trabajo asalariado en los que los trabajadores están sometidos a un grado tan alto de poder arbitrario que su subsistencia se ve amenazada. Si el poder arbitrario del empresario no alcanza ese nivel, podemos (y debemos) seguir hablando de «dominación» económica, pero no de esclavitud asalariada. Parece una forma razonable de aplicar la analogía.

 

Para otros artículos sobre el libro de Bruno Leipold en Sin Permiso, ver:

https://www.sinpermiso.info/textos/como-karl-marx-se-hizo-comunista-entr...

https://www.sinpermiso.info/textos/marx-y-el-republicanismo-entrevista-c...

https://www.sinpermiso.info/textos/un-duende-sigue-recorriendo-el-mundo

https://www.sinpermiso.info/textos/marx-republicano

 

(*) Bruno Leipold es investigador en Teoría Política en la London School of Economics and Political Science y será investigador asociado en el Departamento de Teoría Política de la Universidad de Durham a partir de mayo de 2025.

Fuente: https://www.theorieblog.de/index.php/2025/01/marx-im-umkaempften-erbe-des-republikanismus-ein-interview-mit-bruno-leipold/

Traducción: Antoni Soy Casals