Viejos dioses, nuevos enigmas (segunda parte a)

Por Mike Davis (*)

Cadenas y necesidades

El proletariado moderno, en palabras de la Introducción de 1843, lleva «cadenas radicales». Su emancipación requiere la abolición de la propiedad privada y la eventual desaparición de las clases.
En contraste con el artesano obsoleto, el campesino pobre, o incluso el esclavo, el trabajador industrial no mira hacia atrás con nostalgia jeffersoniana o proudhoniana soñando una restauración utópica de la pequeña producción, la economía natural y la competencia igualitaria. «El instinto humano de control de uno mismo y su entorno inmediato, que para las clases anteriores significaba esencialmente un impulso hacia el perfeccionamiento del control privado de los medios de subsistencia personal y la creación de riqueza, para el proletariado se convierte en un deseo de control colectivo y de la propiedad de la medios de producción.»[23] Acepta que la masacre de pequeñas propiedades por el capital es irreversible y que la democracia económica debe construirse a partir de la abolición del sistema salarial, más que de la industria a gran escala per se. Solo el proletariado, de todos los productores subalternos y explotados, carece de ningún interés residual en la preservación de la propiedad privada de los medios de producción o la reproducción de la desigualdad económica.
Sin embargo, es esencial distinguir entre las cadenas del «proletariado filosófico» de Marx en los escritos de 1843-1845 y las que más tarde encadenaron a los trabajadores en el Volumen Uno de El Capital.[24] Los primeros estaban definidos por la indigencia absoluta, la explotación y la exclusión: «una clase de la sociedad civil que no es una clase de la sociedad civil, un estado que es la disolución de todos los estados, una esfera que tiene un carácter universal por su sufrimiento universal.» Su existencia, según el joven Marx, no era solo una «negación» de la humanidad, sino una condición cuya propia negación requiere una «revolución radical», el derrocamiento del «orden mundial hasta ahora existente». [25]
En El Capital, por otro lado, la posición estructural se vuelve tan importante como la condición existencial para definir la esencia del proletariado. Marx demuestra que la pobreza de los proletarios, aunque es menos extrema que la del campo hambriento, es de naturaleza más radical ya que surge de su papel como productores de una riqueza sin precedentes. En Gran Bretaña, la Revolución Industrial había creado una sociedad "en la que la pobreza se engendraba de forma tan abundante como la riqueza", mientras que en Alemania el proletariado emergente «no era un pobre natural, sino artificialmente empobrecido».[26] Si la pobreza, como afirmó André Gorz, es la «base natural» de la lucha por el socialismo, es esta «pobreza antinatural», que crece al compás de los poderes productivos del trabajo colectivo.[27]
Marx también hace una distinción crucial entre la fuerza de trabajo socializada en la fábrica y el trabajo general. Las «relaciones formales de producción» (trabajo asalariado y capital) que surgen de la expropiación de los pequeños productores por parte del capital agrícola y mercantil conforman los amplios límites de una clase trabajadora sin propiedad. Además, el «sistema de salarios», nos recuerda David Montgomery, «históricamente no ha ido de la mano de la sociedad industrial».[28]  En la Gran Bretaña de mediados de la época victoriana, por ejemplo, los sirvientes domésticos formaban el grupo más numeroso dentro de la población asalariada y el trabajo manual continuaba floreciendo junto con el sistema fabril. La Gran Exposición de 1851 glorificó la era del poder del vapor, pero los trescientos mil paneles de cristal que cubrían el Palacio de Cristal se soplaron a mano. [29]
En contraste, las relaciones socio-técnicas de producción distinguen al proletariado de fábrica, el núcleo colectivizado de la clase trabajadora moderna, según Marx.[30] Para que el movimiento obrero adquiera una forma universal, incluyendo todas las variedades de trabajo asalariado, debe acumular poder, primero y sobre todo, en los sectores industriales más modernos: textiles, hierro y acero, carbón, construcción naval, ferrocarriles, etc. en. Solo ellos, en las palabras del Manifiesto, poseen «iniciativa histórica». [31]
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La condición básica para el proyecto proletario es el reino de la libertad inmanente en la misma economía industrial avanzada. Para alcanzar el objetivo principal del socialismo (la transformación del trabajo excedente en tiempo libre distribuido por igual) las cadenas deben traducirse en necesidades.
Las revoluciones de los pobres en los países atrasados pueden alcanzar las estrellas, pero solo el proletariado en los países avanzados puede conquistar el futuro. La integración de la ciencia en la producción, impulsada tanto por la competencia intercapitalista como por la militancia de la clase trabajadora, reduce la necesidad (si no la realidad) del trabajo alienado. Ya en La miseria de la filosofía (1847) Marx había argumentado que «la organización de los elementos revolucionarios como clase supone la existencia de todas las fuerzas productivas que pueden engendrarse en el seno de la vieja sociedad».[32] Una década más tarde, en los Grundrisse, predijo que «en la medida en que la gran industria se desarrolla, la creación de riqueza real dependerá menos del tiempo de trabajo y de la cantidad de trabajo empleado» que del «estado general de la ciencia y del progreso de la tecnología o la aplicación de esta ciencia a la producción.» En este punto « el trabajo excedente de la masa ha dejado de ser la condición para el desarrollo de la riqueza general, al igual que el no trabajo de unos pocos, para el desarrollo de los poderes generales de la cabeza humana». Entonces será tanto materialmente posible como históricamente necesario para los propios trabajadores apropiarse de su trabajo excedente como tiempo libre para «el desarrollo de los individuos a nivel artístico, científico, etc [...] la medida de la riqueza ya no será, de ninguna manera, el tiempo de trabajo, sino más bien el tiempo disponible».[33]
Pero tal apropiación nunca puede ocurrir si el objetivo se enmarca simplemente como justicia redistributiva, igualdad de ingresos o prosperidad compartida.[34] Estas son condiciones previas para el socialismo, no su sustancia. El nuevo mundo, más bien, se definiría por la satisfacción de las «necesidades básicas» generadas por la lucha por el socialismo mismo e incompatibles con la alienación de la sociedad capitalista. «Incluyen la necesidad de la comunidad, de las relaciones humanas, del trabajo como fin (el principal deseo de la vida), de la universalidad, del tiempo libre y de la actividad libre, y del desarrollo de la personalidad. Son necesidades cualitativas, en contraste con las necesidades de productos materiales, que disminuyen relativamente en una sociedad de productores asociados (a medida que desaparece la necesidad de "poseer").»[35] No es el desarrollo del consumo o la «influencia» capitalista la que crea necesidades radicales de tiempo libre y trabajo liberado, sino más bien los contravalores y sueños encarnados en los movimientos de masas radicales. Para echar raíces en la vida diaria, tales necesidades deben ser prefiguradas, sobre todo en las actitudes socialistas hacia la amistad, la sexualidad, los roles de género, la violencia contra las mujeres, el nacionalismo, el fanatismo racial y étnico y el cuidado de los niños. La bien conocida aversión de Marx y Engels a los planes utópicos y las especulaciones futuristas demostraron su disciplina científica, pero no pretendían excluir la imaginación socialista, y mucho menos desalentar la profusión de instituciones alternativas, desde universidades obreras hasta cooperativas de consumidores, clubes de excursionistas y clínicas psicoanalíticas gratuitas, a través de las cuales el movimiento obrero abordaría las necesidades existentes y prevería otras nuevas.[36]
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El proletariado tiene un interés fundamental en el desarrollo de las fuerzas productivas en la medida en que esto equivale a menos trabajo, más tiempo libre y seguridad económica garantizada. Pero un ciclo virtuoso de desalienación y un creciente nivel de vida cualitativo asume una base material de abundancia; en una situación de escasez transitoria, la violencia estructural seguiría siendo inherente a las relaciones económicas. Por eso Marx llamó a la etapa entre el capitalismo y el socialismo la «dictadura del proletariado».
Sobre los fundamentos de la tecnología moderna y en una unión de países avanzados, un gobierno de los trabajadores podría sostener el crecimiento económico al mismo tiempo que realiza mejoras sustanciales en la calidad de vida, sobre todo la reducción de la jornada laboral. Dado que los propios trabajadores participarían en la toma de decisiones tanto a pequeña como a gran escala sobre la inversión, los objetivos de producción y la intensidad del trabajo, habría una amplia motivación para continuar la innovación tecnológica, convirtiendo a las máquinas en esclavas de los trabajadores y no a la inversa.[37]
¿A qué nivel de desarrollo económico estaría una sociedad madura para el socialismo? En 1870, a pesar del impresionante progreso industrial en América del Norte, Alemania y Francia, Marx juzgó que solo Inglaterra tenía «las condiciones materiales para la destrucción del latifundio y el capitalismo».[38]Sin embargo, al mismo tiempo, continuó concibiendo la revolución como un proceso global o al menos multinacional. Lenin, en todo caso, fue aún más enfático sobre el carácter necesariamente «europeo» de una victoria socialista, con la revolución alemana como el sine qua non de su posibilidad. Tan solo después de su muerte a principios de 1924, coincidiendo con el Plan Dawes que estabilizó la República burguesa de Weimar, los bolcheviques se vieron obligados a enfrentar su futuro sin el deus ex machina de una revolución en Occidente.
Como Lenin y otros, partidarios y oponentes, ya habían previsto, un gobierno de los trabajadores en un país atrasado con una gran población rural, agricultura no mecanizada y exportaciones de bajo valor se enfrentaría a enormes dificultades para generar inversión industrial nacional, especialmente dirigida a infraestructura y capital fijo, sin obligar al campo a diezmar la mayor parte de su excedente a los sectores modernos. En otras palabras, antes de que pudiera convertirse en un emancipador general, la clase trabajadora, una pequeña minoría aunque bien organizada en tales sociedades, tendría que actuar en lugar de la burguesía como confiscador colectivo o explotador. Esto implicaría el peligro equivalente de una huelga general rural, ya que los campesinos más ricos, los productores más eficientes, perderían cualquier incentivo para mantener la producción y comenzarían a acumular alimentos para la venta en el mercado negro, exactamente lo que sucedió durante la Guerra Civil y nuevamente al final de la Nueva Política Económica (NEP). En respuesta, el Estado tendría que ceder (estrategia «derechista» de Bujarin) o recurrir a la coacción pura (la política de Lenin en 1918-19 y la de Stalin desde fines de la década de 1920).
«La acumulación socialista primitiva», como la llamó YevgeniPreobrazhensky en 1925, era a la vez una necesidad y una tragedia para el gobierno proletario en una economía atrasada. Pero estrategias alternativas como la NEP corrían el riesgo de rehabilitar las relaciones de propiedad capitalistas y, como muchos argumentaron, una burguesía rural que corría el riesgo de romper la «alianza entre la ciudad y campo».[39] La única forma de cortar este nudo gordiano sería la inversión extranjera y la asistencia técnica de los países socialistas más avanzados, volviendo así la teoría de la revolución a la casilla de partida, a la premisa de un avance socialista en el corazón industrial de Europa al oeste del Elba.
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En contraste con el capitalismo, que desperdicia o reprime el pensamiento cooperativo en el proceso de trabajo, la capacidad proletaria para la autoorganización y la colaboración creativa se convertirá en una fuerza importante de producción en una sociedad socialista. La asociación libre, cibernéticamente potenciada, impulsará el avance de la sociedad.
En sus comentarios dispersos sobre las condiciones previas materiales para el socialismo, Marx no hizo una distinción clara entre el desarrollo de las fuerzas productivas per se y la creación de capacidades sociales paralelas para la coordinación y planificación económica. Esto último implica, por un lado, instituciones de democracia económica y control obrero y, por otro, tecnologías que procesen datos económicos masivos en tiempo real y los presenten en formatos que permitan la participación popular en la toma de decisiones. Se puede argumentar que la informática necesaria para la planificación democrática solo ha surgido recientemente en forma de sistemas de información informáticos, la reorganización de los procesos empresariales, los cuadros de mandos gerenciales, los teléfonos inteligentes, Internet, recursos comunes de colaboración y la producción entre iguales y otros similares. Al mismo tiempo, solo ahora se están introduciendo las plataformas de observación y los paradigmas científicos necesarios para comprender los impactos geoambientales de la economía (especialmente sobre los ciclos de carbono y los nutrientes), lo que hace posible por primera vez la planificación de la sostenibilidad.
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El sistema fabril organiza la fuerza de trabajo como una colectividad sincronizada que mediante la lucha y la organización consciente puede convertirse en una comunidad de solidaridad. «Como escuelas de lucha», dijo Engels, «los sindicatos son insuperables.»[40]
En El Dieciocho Brumario, Marx comparó célebremente los estratos retrógrados del campesinado francés a un «saco de patatas». «Su modo de producción», escribió, «los aísla al uno del otro, en lugar de ponerlos en interacciones complejas».[41] Como resultado, agrega Hobsbawm, la conciencia campesina tiende a ser completamente localista o a constituirse en oposición abstracta a la ciudad, o a expresarse en el lenguaje milenarista de la religión. «La unidad de su acción organizada es la parroquia o el universo. No hay nada en medio».[42] El proletariado industrial (en el que Marx incluye a los obreros de las fábricas, los trabajadores de la construcción, los mineros, los trabajadores de la agricultura capitalista y los trabajadores del transporte), por otro lado, solo se constituye como un todo, como colectividades integrales, dentro de la división social del trabajo. El socialista francés ConstantinPecqueur, en su libro de 1839 sobre la naturaleza revolucionaria de la era del vapor, ya había exaltado a la fábrica por su «socialización progresista» de la fuerza de trabajo y su creación de una «vida pública proletaria».[43]
La ayuda mutua, como se señaló anteriormente, no es un atributo 'natural', y la conciencia de clase (como nos recuerda David Montgomery) «siempre es un proyecto». Los trabajadores en nuevas industrias o plantas están atomizados inicialmente, una situación de competencia entre si que los capitalistas intentan prolongar a través del favoritismo, el trabajo a destajo y las divisiones étnicas  en el trabajo.[44] Las formas más elementales de solidaridad deben construirse conscientemente, comenzando con los grupos de trabajo informales, definidos por tareas o habilidades comunes, que son las «familias» a partir de las cuales se construye una sociedad fabril. Forjar vínculos de interés común entre los grupos de trabajo y los departamentos es un trabajo extenuante y paciente que requiere negociación, educación y confrontación; los líderes de base que lo emprendieron corrieron el riesgo de ser despedidos, incluidos en listas negras, incluso la prisión o la muerte.[45] Los primeros pasos hacia una organización inclusiva, por lo general, fueron de carácter defensivo: para protestar, por ejemplo, contra una reducción de los salarios, la introducción de maquinaria peligrosa, o alguna otra queja colectiva. Pero como Marx enfatiza en La miseria de la filosofía, el sindicato (o en algunos casos, la organización clandestina en el lugar de trabajo) se convirtió en un objetivo en sí mismo, tan irreductible a sus funciones puramente instrumentales como, por ejemplo, una iglesia o un pueblo. «Esto es tan cierto que los economistas ingleses se sorprenden al ver que los trabajadores sacrifican una buena parte de sus salarios en favor de las asociaciones, que, a los ojos de estos economistas, se establecen únicamente a favor de mejores salarios». [46]